JESUS DU MYTHE ET
JESUS DE L'HISTOIRE, Eduardo Hoornaert
Le terme grec « muthos » (mythe) signifie « réciter, raconter une histoire
». Quand nous pensons que les Évangiles ont un caractère narratif, nous
pensons, en d’autres termes, qu’ils sont « mythologiques ». Parce que la
récitation n’est pas une récitation froide d’un événement, mais est chargée de
l’émotion du moment et possède sa propre intentionnalité. Le Jésus des « récits
» (ou du « mythe ») se distingue du « Jésus historique » en ce que, tandis que
ce dernier est le résultat d'une enquête qui suit les règles « heuristiques »
de l'historiographie, le premier est supprimé.
Dans ce texte, je distingue une approche mythologique et une approche
historiographique de la figure de Jésus. Il est déjà d'une complexité, sans
aucun doute, mais une bonne distinction s'accomplit par la clarté, comme nous
l'enseigne le vieux maître Thomas d'Aquin qui, face à un problème, répétait :
je me distingue ! Distinguer non pas pour séparer, mais pour mieux comprendre
les choses. Avertissement pour ne pas croire à l'opposition. Et comme je sais,
par exemple, que des termes comme « mythologie » et « mythologique » ont
tendance à sonner de manière négative, je dois dire, dès le début, que je ne
les utilise pas, sauf ici dans un sens négatif, comme cela m'apparaîtra
clairement.
Apologie de la
mythologie
Un récital n'est généralement pas un récit rempli d'événements, mais
contient plutôt des émotions ressenties au moment de son annonce, en plus
d'autres conditions. Ainsi, les premiers récits de Jésus, en plus de porter les
marques indélébiles d'un riche imaginaire sémitique, expriment, à leur manière,
les émotions éprouvées par leurs disciples dans les premières années de
mouvement.
Ces disciples, dans les premières années après la mort cruelle de Jésus,
ont dû affronter des conditions extrêmement difficiles : incompréhensions de
toutes parts, tant de la part des autorités que de la population en général ;
persécutions et harcèlement; de voir les condamnations à mort, comme c'est le
cas d'Etienne au septième chapitre des Actes des Apôtres. Le mouvement de Jésus
vit avec une menace constante : l'imminence d'être rayé de la carte par les
interventions des autorités, avec la connivence de la population majoritaire,
puisqu'il atteint le nombre des mouvements populaires de l'époque, comme nous
le rappelle RA Horsley dans son livre Bandits, Prophets and Messiahs: Popular
Movements in the Time of Jesus (Paulus, São Paulo, 1995).
Mais les disciples de Jésus ne l’abandonnent pas. Ils partagent la même
conviction : « Cette mémoire ne peut pas être perdue. » Le monde entier est
convaincu de la nécessité de préserver et de diffuser la mémoire du prophète
Jésus de Nazareth. C'est la base d'une tradition extrêmement résistante,
pénétrante et novatrice, qui s'est diffusée rapidement dans toute la Galilée et
a tenté, en quelques années, de gagner la Syrie, la Macédoine et l'Asie
Mineure, jusqu'à pénétrer les trois centres urbains les plus importants de
l'Empire romain : Antioche en Syrie, Alexandrie en Égypte et Rome en Italie.
Transmise dans les quarante premières années par des auteurs anonymes et,
depuis les années 70, par les évangélistes et les auteurs des Actes, des
Lettres et de l'Apocalypse, cette première « présentation » de Jésus fonctionne
essentiellement avec des données mythologiques, c'est-à-dire avec les récits
transmis. Ils ne sont pas des « historiens ».
En réalité, les évangélistes s’intéressent uniquement à décrire la
véritable vie de Jésus. Leur intérêt est autre : construit sur les vagues
croissants d'une tradition qui s'est créée après la mort horrible du chef de
Nazareth, et qui s'est consolidée à l'âge de 40 à 50 ans (40 ans dans la maison
de Marc, au moins 50 ans dans la maison de Matthieu et Luc), leur intérêt
consiste à présenter un Jésus qui encourage et soutient la vie des disciples,
hommes et femmes, face à l'hostilité, à l'incompréhension, à la peur et même à
la persécution ouverte (avec risque de mort), de la part des autorités et aussi
de la société. D’où le halo lumineux qui entoure la figure de Jésus et le
distingue de la communauté des mortels. Il ne chasse pas seulement les mauvais
esprits, mais aussi les pauvres, mais il devient une figure exceptionnelle à la
fin des temps : il marche dans l'eau, calme les tempêtes et multiplie ses
douleurs. Il devient un nouvel Elie, le grand prophète de la jeune mémoire
populaire, qui multiplie la douleur de la veuve de Sarepta, se jette dans les
eaux et les sépare, et ressuscite les morts. Il devient un nouveau Moïse,
libérateur du peuple juif asservi en Égypte.
Ce Jésus, auteur de miracles et d'exploits impressionnants, soutient le
chemin de ses premiers disciples. Opposées, inquiètes et mal interprétées, les
communautés de disciples se mobilisent avant tout pour maintenir et raviver
l’image d’un Jésus qui, ressuscité et divin, se révèle le plus tenace des
résiliences, le plus vivant des résistances, le plus fort des persuasions. Et
ils reprirent. Car, bien que divers mouvements prophétiques et messianiques de
l’époque aient subi les coups de la persécution, ce n’est pas le cas du
mouvement de Jésus. Les disciples et autres adeptes savent découvrir quelque
chose de différent de leur chef, quelque chose qui le distingue. À cette fin,
ils abandonnent la mémoire historique au profit d’un imaginaire mythologique,
largement basé sur les textes écrits des Saintes Écritures du judaïsme.
Certains secteurs du mouvement, partis de la première génération, ont
commencé à s'intéresser davantage au Seigneur ressuscité qu'au Jésus historique
et ainsi à réfléchir sur les répercussions des quatre évangiles, qui pensaient
et planifiaient dans le contexte de celui du "Christ" (nom créé par
Paul au début des années 1950). Un travail intense est mené pour réinterpréter
les anciennes traditions bibliques à la lumière de la figure du Christ. Les
lettrés, lorsqu'ils suivent le mouvement de Jésus, recherchent des textes
bibliques, principalement des psaumes et des prophéties, des proverbes, des
sagesses et des récits, des signes et des prédictions de la figure du Christ.
L'évangéliste Marc, par exemple, retrouve la figure de Jésus dans les textes du
prophète Daniel, du Ve siècle av. J.-C. J.-C. (je dirais le plus bas). Il y a
en Jésus un « nouvel Élie ». Il est devenu habituel pour les évangélistes de
présenter les rêves de Jésus à la lumière des textes du prophète Jessé, et ce
sont aussi les textes impressionnants de la Passion. Enfin, dans les premières
décennies après sa mort, la figure de Jésus a fait l'objet d'une
réinterprétation biblique, dans un travail patient et insistant, que nous avons
pu décomposer en divers points du premier univers chrétien : Antioche de Syrie,
la Macédoine, les villes fluviales d'Asie Mineure, Alexandrie, Rome. Ce
mouvement donne naissance à une image multiforme de Jésus, absorbée plus tard
dans une tradition multiséculaire.
Ce que j’essaie de décrire n’est pas seulement une partie de la première
tradition. Les quatre évangiles canoniques, œuvres de mémoire et de titre, ne
sont pas nos seules références. En Allemagne, au cours du XXe siècle, a été
"reconstitué" le célèbre Évangile Q (de "Quelle", qui
signifie "source" en allemand), qui circulait déjà depuis 1950 (la
vingt et unième année avant l'Évangile de Marc) et qui présente 21 paroles de
Jésus. Avec cela, l’Évangile de Marc perd son « statut » de première source
historique et commence à être compris comme une œuvre théologique et
apologétique. En effet, l’ Évangile de Jésus, qui est le Christ et le Fils de
Dieu (Mc 1, 1), repose sur peu de bases historiques et sur de nombreuses
considérations théologiques. Jésus commence à se présenter comme le Christ et
le Fils de Dieu . La tendance évidente est de défendre et d’encourager. En
fait, nous savons que Marc, qui a probablement écrit à Rome et a écrit aux
immigrants juifs, n’a jamais été en Palestine. Ses références topographiques
montrent qu'il ne connaît les lieux qu'à travers des informations indirectes.
Mais l'évangile de Marc est d'une résonance éclatante et marque toute la
tradition « mythologique » qui lui convient. Dans sa quinzième année (entre 70
et 85), ce texte fut laissé à Antioche de Syrie (où travaillaient probablement
Matthieu et Luc) et, à la fin du siècle, il parut en Asie Mineure, où il fut
inspiré par l'auteur "mystique" du quatrième évangile, qui se
trouvait être en train de mourir Jean. Il faut toujours garder à l’esprit que
les Évangiles de Luc et de Matthieu sont parus dans les années 1980, tandis que
l’Évangile de Jean n’est paru qu’en l’an 100.
Est-ce parce que j’essaie de discréditer la mythologie en la considérant
comme une connaissance erronée ? Je crois avoir perdu du temps à comprendre
qu’une position purement « historique », que je défends depuis des années, est
réductrice et, finalement, peu pratique. Il parle déjà d'éléments, dans
l'approche mythologique, qui conduisent à la spiritualité, il parle de points
qui suscitent la réflexion théologique, il parle d'occasions d'une profession
d'actualisation, que je ne suis plus en mesure de présenter moi-même, librement
et techniquement, comme une « histoire ».
Pour vous le dire dans l’autre sens : l’histoire et la mythologie sont deux
choses complémentaires. Du côté des connaissances historiques, fondées sur une
enquête douloureuse des événements passés, il y a les connaissances
mythologiques, qui ouvrent des perspectives que l'histoire est incapable
d'atteindre. La mythologie « bien pensée » présente une profondeur de
spiritualité et d’expérience qu’aucune enquête historiographique n’a abordée.
Cela ouvre la porte à une compréhension plus profonde de la vie humaine.
Apologie de
l'historiographie
C'est-à-dire que je trouverai toujours des excuses à une historiographie «
bien pensée ». Le manque d'intérêt pour le « Jésus historique », qui se
manifestait dans la première tradition de Jésus, a perduré pendant des siècles,
même si le mouvement chrétien n'était plus persécuté et, par conséquent,
l'image superlative de sa figure a cessé d'être « organique ».
Cependant, les questions concernant le contenu historique des Évangiles
n’ont jamais manqué au cours des siècles. Le penseur néoplatonicien romain
Porphyre (versets 234-304), par exemple, dans son ouverture contre les
chrétiens , affirme que les Évangiles ne correspondent pas fidèlement à la vie
historique de Jésus. Mais ces critiques n’ont pas changé du tout : le fait est
que Jésus s’est révélé et est devenu un pur mythe. Son image superlative a
traversé les siècles et n'est présente qu'à l'ère moderne, lorsque la science
et la recherche ont commencé à être progressivement pratiquées et valorisées,
et que le thème du « Jésus historique » a lentement émergé. C'est ce qui s'est
passé en France en 1863 avec le livre Vie de Jésus d'Ernest Renan. En
Allemagne, la même lentille a été observée tout au long du XIXe siècle. Il
existe déjà des tentatives dans d’autres pays (Tolstoï en Russie, par exemple).
Mais en général, le processus est extrêmement lent.
Je répète la vieille leçon de mon professeur d'histoire : une bonne
historiographie est avant tout une heuristique . Il passe ensuite à la
présentation de l'histoire dans son intégralité « telle qu'elle s'est
réellement passée » (telle qu'elle est réellement). Vient ensuite
l'interprétation. On ne peut pas le confondre. Je me souviens d’autres
sédimentations de vieilles leçons. Au 5e siècle après J.C. J.-C., le grec
Hérodote, non satisfait de la mémoire mythologique du peuple grec, exprimée
dans la poésie homérique, décide de noter avec soin les découvertes historiques
recueillies au cours de longs voyages en Macédoine, sur les côtes de la mer
Noire, en Égypte et aussi sur l'île la plus honorable de la mer Méditerranée,
la Sicile. L'« heuristique » rigoureuse élaborée par Hérodote, le père de
l'historiographie .
Oui, dans mon livre À la recherche de Jésus de Nazareth (Paulus, São Paulo,
2016), je me suis limité aux descriptions historiques et j’ai évité les
considérations mythologiques, c’est pourquoi je pense que cela aide à clarifier
les choses. D’un point de vue historique, par exemple, nous comprenons que
l’expérience de Jésus et des prophètes d’Israël ne constitue pas la seule
révélation de Dieu. Il s’agit d’expériences multiples, dans le temps et dans
l’espace, toutes marquées par la fragilité, la précarité et la possibilité
d’erreur, qui caractérisent les efforts humains. L’expérience de Jésus en
Galilée ne conduit pas à cette précarité, ni à la possibilité de l’erreur.
Ainsi, par exemple, Jésus, selon ce qui est rapporté dans l'Évangile de Marc,
pensait que l'arrivée du Royaume victorieux de Dieu était imminente : «
Certains de ceux qui sont ici ne pleureront pas avant de voir le Royaume de
Dieu venir avec puissance » (Mc 9, 1). Paul a dit un peu la même chose : Nous
qui sommes vivants et qui nous reposons pour le salut du Seigneur, nous qui ne
sommes pas emportés par la mort (1 Thes 4:15). Aujourd’hui, nous ne pensons
plus de la même manière.
Après tout, l’expérience de Jésus a été très brève. Comme la cellule de
Paul. Et c'est celui-là qui est arrivé à l'histoire que nous apprenons dans nos
livres : Étienne, Ignace d'Antioche, Justin, Polycarpe, Félicité et Perpétue,
Évagre le Pontife, Jean Chrysostome, Jean Cassien, Grégoire de Nysse, Maxime le
Confesseur, Patrice, Boniface, Benoît, Odon, Odilon et Hugues (de Cluny),
Bernard, Bruno, François d'Assise, Dominique de Guzman, Thomas a Kempis, Ignace
de Loyola, Vincent de Paul, Barthélemy de las Casas, Romero, Helder Camara,
etc. La même précarité dans les expériences les plus diverses, à l’intérieur et
à l’extérieur de la tradition chrétienne occidentale : la tradition bouddhiste,
la tradition confucéenne, la tradition islamique, la tradition yoruba, la
tradition tupi, la tradition d’Ajuricaba, de Zumbi, d’Antonio Conselheiro,
d’Ibiapina, etc.
Qui trouve le bon chemin sans faire d’erreurs ? Sans chercher et,
éventuellement, en faisant des erreurs, vous ne trouverez pas le bon chemin.
L’erreur se commet sur le chemin qui mène à la vérité. S'il y a déjà un désir
de reprendre le voyage, d'abandonner le mauvais chemin, de reconnaître
l'erreur.
C'est ce que je pense, car à l'heure actuelle, l'ouverture à la
connaissance scientifique crée lentement et discrètement, dans les pays
traditionnellement liés au « christianisme », un nouveau consensus basé sur le
Jésus historique.
Il est temps de présenter la figure historique de Jésus de Nazareth. Le
temps a passé. Aujourd'hui, nous nous flattons avec une relative facilité, même
si c'est avec une certaine étrangeté, d'une possible récitation « historique »
de la biographie de Jésus. Dans les termes suivants, par exemple :
Né et élevé dans un petit village de Galilée, au nord d'Israël, l'ossuaire
Jésus est interrogé par un prophète venu du sud du pays, Jean-Baptiste. Il
quitta sa famille et son village et fut baptisé par ce prophète. Après s'être
séparé de lui, Jésus s'installa à Capharnaüm, en Galilée, et là il commença à
rassembler un groupe de disciples autour de lui. Et, par ses actes et ses
paroles, il annonce un changement radical dans l’appréciation de la situation
dans laquelle se trouve le monde : Dieu lui-même régnera, le Royaume de Dieu
est arrivé. Après deux ou trois ans d'activité intense et de nombreux discours,
Jésus, en route pour Jérusalem pour la fête de Pâques, entra dans la Ville
Sainte, couché sur la terre, entouré du peuple de Vénus de Galilée. C'est une
provocation. Les autorités comprennent le message : « Jérusalem est notre ville
sainte, elle n’est pas la ville des prêtres, des sages et des pharisiens. » Les
autorités décident alors de l’exécuter.
Je pense que ce type de présentation de la vie de Jésus, même s’il peut
susciter une certaine étrangeté, ne me paraît pas aujourd’hui formel. Une porte
s’ouvre vers une compréhension de la figure de Jésus plus conforme aux données
historiques.
Les retrouvailles
entre mythologie et histoire
Apprécier un récit historique de la vie de Jésus n'implique pas de rejeter
ce qu'écrit Paul de Tarse lorsque, seulement 25 ans après la mort du chef, il
fait une réinterprétation globale de l'événement de Jésus et de sa
signification à partir de l'image du « Christ (Messie, le Saint) ressuscité ».
Après Paul, les titres de Jésus s’accumulent. Il devient « Seigneur », «
Sauveur », « Rédempteur », « Libérateur », « Prophète », « Roi », « Fils unique
de Dieu ». Entrez dans la sphère divine.
Paradoxalement, il y a une réunion entre le récit de la mort de Jésus et le
mythe de sa résurrection. Une ancienne légende liturgique dit : La mort et
la vie, étrange duel.
-
Duel entre la
mort et la vie, conflit face à face :
-
Roi de la vie,
mort, tu règnes vivant.
L'histoire de la mort traumatisante de Jésus redécouvrant le mythe glorieux
de sa résurrection. De joyeuses retrouvailles. Car, tandis que l’histoire de la
mort nous maintient ancrés dans la réalité, le mythe de la résurrection nous
introduit dans un prodige imaginaire qui renforce notre espérance et notre
résistance.
La combinaison de l’histoire et du mythe ne peut rester constante sans une
recherche permanente d’équilibre. Certains, se limitant à une vision
exclusivement historique de la figure de Jésus, se perdent dans « l’incrédulité
» ; d’autres, en négligeant l’histoire au profit du mythe, se perdent dans le
fondamentalisme. Il y a déjà beaucoup de confusion. Il faut bien comprendre, en
effet, que la vie humaine est sous forme de prose et de poésie, de réalisme et
de rêve, d’élévation spirituelle et d’esprit d’observation. Il est difficile de
respecter cette complexité. Il devient plus facile de devenir partisan et
exclusif. C'est ce qu'on appelle le mouvement œcuménique, qui emprunte d'abord
un chemin douloureux pour passer d'une mentalité exclusive à une compréhension
inclusive , et de celle-ci, à une compréhension pluraliste , une phase qui est
encore un peu balbutiante, avec toutes ses contradictions inhérentes.
Comme vous pouvez le voir, ce que
je dis ici ne s’applique pas seulement au christianisme. Toutes les religions,
l'islam, le christianisme, l'hindouisme, le bouddhisme, le confucianisme, les
religions américaines et africaines, toutes entraînent une rencontre éventuelle
entre aspects historiques et mythologiques, et démontrent les difficultés de
combiner les deux modes.
Je le répète : le passé est sujet à deux types de lecture différents, la «
logique » et la « mythologie ». Il y a à la fois le « Jésus historique » et le
« Jésus mythique ». Ne faites pas de distinction entre les deux, cela peut
prêter à confusion. Il y a deux univers, chacun avec des qualités et des
limites. Alors que le Jésus historique présente des lacunes et des doutes, le
Jésus des récits interprétatifs (Jésus-Christ, Jésus Sauveur, Jésus Prophète)
peut considérablement enrichir et approfondir notre compréhension du sens de sa
vie, conduisant ainsi au fondamentalisme. Eh bien, nous ne pouvons pas ignorer
le dicton populaire : quiconque raconte une histoire, ajoute un point.
La position saine consiste à respecter les deux approches, historique et
mythologique, à pratiquer une saine distinction entre une approche historique
et mythologique de la figure de Jésus et, de cette manière, à s’enrichir de
l’échange entre les deux modes. Il ne faut pas oublier que la mythologie est
sujette à des erreurs, des défauts et des déviations qui ont causé de nombreux
problèmes au cours de l’histoire. En insistant sur la transcendance de la
figure de Jésus, par exemple, nous sommes arrivés à un dogmatisme qui a créé,
pendant des siècles, un climat malsain de pauvreté et d'opposition
insurmontable, de chasse aux « hérésies » et à l'Inquisition. Mais la divinité
de Jésus a été exaltée, mais notre propre humanité a été dévalorisée.
Aujourd’hui, nous comprenons qu’en appelant Jésus « humain », nous ne le
disqualifions pas, mais au contraire, nous restaurons notre propre humanité.
Il est nécessaire de préserver une mythologie chrétienne bien pensée,
capable de coexister avec les études historiques. Valoriser le sens du sacré et
du mystérieux et, en même temps, ne pas rejeter le sens de l’histoire. D’abord,
d’une certaine manière, l’ineffable (à travers l’art, la poésie, la
contemplation, la musique), au regard des études historiques. Je suis conscient
du manque de langage, sans jamais négliger l'acquisition d'un langage nouveau
et inhabituel. Traverser les frontières tracées par les cultures, les
mentalités, les époques, les peuples, les pays, les religions, pour retrouver
un monde qui est une réalisation de tous et pour tous, et entrer dans le
concret de la vie « profane » pour réaliser ce rêve. Acceptez le fait que le
passé est le passé, inexorablement, et que le présent exige une nouvelle façon
de penser. Déplacer l’accent de l’obéissance et de l’adoration vers une vie
commémorant l’humanité universelle. Respectez l’historiographie, le meilleur
antidote au fondamentalisme. Reconnaître en Jésus le rabbin galiléen de
l’histoire et, en même temps, suivre la vie simple du peuple. Ne tombez pas
dans le piège de considérer le mystère comme contraire à la vérité. Pour
maintenir cette posture équilibrée et sensible au teint, il faut savoir
contre-attaquer, car des courants contradictoires apparaissent. Quiconque
s’aventure à nager dans ces eaux sentira qu’il existe des contradictions
considérables dans l’histoire du christianisme.
Déséquilibré
Aujourd'hui, la situation n'est pas bonne. Le déséquilibre entre le Jésus
du mythe et le Jésus de l’histoire est clair. Les conciles christologiques des
IVe et Ve siècles exaltent la divinité de Jésus à un tel point que sa figure
historique est incluse dans le Credo « comme Pilate ». Les théologiens savent
pleurer, dans de savantes considérations, combiner le Jésus divin avec le Jésus
humain, mais pour la grande majorité des fidèles, le Jésus humain s'est tout
simplement évaporé, au fil du temps. Un jour, quelqu’un m’a dit : nous ne
pouvons pas imiter Jésus, car Il est Dieu. Nous ne pouvons que tomber dans le
génocide et adorer. Le christianisme est devenu une religion, au même titre que
les autres.
C'est ce qu'on aime tout de suite les jours qu'on vit. Que pensez-vous de
cela, vous qui lisez ce texte et qui, d’une certaine manière, appartenez au
groupe restreint de faiseurs d’opinion au sein de l’Institut chrétien actuel,
que vous soyez catholique, protestant, pentecôtiste ou orthodoxe, dans le cas
où une enquête récente rapporte qu’actuellement, 40 à 50% des jeunes de villes
comme São Paulo ou Rio de Janeiro, ne fréquentent plus fréquemment aucun type
d’église ? S’ils se déclarent « sans religion », cela signifie-t-il qu’ils
représentent la figure de Jésus ? J'ai posé cette question dans un livre de
2016 intitulé À la recherche de Jésus de Nazareth (Paulus, São Paulo) :
quiconque se déclare « sans religion », qui est fidèle à Jésus-Christ, sans
désir d'abandonner la tradition de Jésus de Nazareth, est-il chrétien ou non ?
Je présente ici un texte qui peut aider à combattre l’ambiguïté qui règne
dans la plupart des discours sur cette figure exceptionnelle, qui nous
accompagne depuis deux mille ans, Jésus de Nazareth, et qui est à l’origine du
christianisme. Je pense que la distinction entre un Jésus mythique et un Jésus
historique contribue à générer un nouveau discours qui, en effet, récupère le
pouvoir exceptionnel d'une figure qui attire d'autres jeunes pêcheurs (comme
Pierre), des paysans et même des collecteurs d'impôts (comme Lévi) et qui, sans
aucun doute, conserve aujourd'hui le même pouvoir. A condition que le
présentateur soit dans une attitude critique, ce qui n'est pas facile.
Amerindia, mars 2025.
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